sexta-feira, 27 de julho de 2012

Nanã

Iemanjá e Nanã  representam, cada uma a seu modo as grandes mães na Umbanda.  Por isso, dentro desta linha devemos sempre mentalizar nosso lar, nosso casamento, nossos filhos, buscando harmonia entre todos que habitam em nosso lar ou que são provenientes deles (caso de filhos e filhas que já se casaram ou estão fora de casa por motivos diversos. Além disso, por serem as mães aquelas que mais se doam aos filhos em caso de doenças ou de problemas, podemos também pedir saúde física, mental e espiritual, êxito nos trabalhos e negócios.  Também podemos buscar nesta linha a perfeição moral e a responsabilidade religiosa, a primeira proporcionada por Iemanjá e a segunda por Nanã.
O simbolismo das cores na  de Iemanjá e Nanã
 As cores desta linha são o azul celeste e o lilás.   O azul celeste é a cor da sabedoria Divina, associa-se à elevação espiritual, à leveza e às alturas, inacessíveis ao homem enquanto matéria. Simboliza o fluido universal ou maná.  No tocante à saúde melhora a mente, relaxa e traz o bem estar físico; também é responsável pela limpeza das impurezas do corpo astral ou da áurea.  O violeta ou lilás é uma cor que representa a espiritualidade, a transição entre a vida e a morte, por isso traz sempre um matiz de tristeza, seriedade e responsabilidade.  É uma cor de purificação e sacrifício em busca da elevação espiritual.
Os trabalhadores  de Iemanjá e Nanã
 Como em todas outras linhas, a linha de Iemanjá e Nanã tem um Exú responsável pela chefia da guarda quando esta linha está em trabalho.  Trata-se do Exú Marabô. Como os Orixás que comandam esta linha são as responsáveis pela manutenção da vida ( Iemanjá) e aquela que gera e tira a vida (Nanã Burukê), o Exú Marabô é aquele que pode nos dar proteção em todos momentos onde corremos risco de vida ou necessitamos de uma proteção especial onde queiramos passar despercebidos, sem chamar a atenção.  Marabô significa  - aquele cuja força protege ou aquele que envolveu perfeitamente com sua proteção. As entidades responsáveis pelo trabalho de caridade dentro desta linha são Caboclos, Caboclas, Marinheiros, Baianos e povo D'água.  Os Caboclos e Caboclas são almas que foram ou se apresentam como sendo de ameríndios ou de seus descendentes.  Trazem nesta linha, ao lado da força, da intrepidez e da capacidade de decisão, característica dessas entidades em qualquer das linhas que se manifestem, a suavidade, a harmonia e a sabedoria inerente à linha à qual pertencem.  Trabalham as áreas da saúde, da elevação espiritual, da responsabilidade, em todos os campos da vida, e do descarrego das energias negativas que acompanhem o fiel que a eles se dirige em busca do seu passe, do seu conselho e de sua proteção.  Já os Marinheiros e Baianos, almas que também vem nesta linha, trabalham mais a parte do sucesso material, da retirada de malefícios, da abertura dos caminhos.  Tal como os Pretos Velhos e os Caboclos, podem ou não ter sido Marinheiros ou Baianos em encarnações passadas.  Vêm para mostrar que muitas vezes a sabedoria da vida é tão importante quanto a dos bancos escolares, pois, embora não sejam Entidades ilustradas sabem enfrentar os problemas mais difíceis da vida material, sempre com desenvoltura e simplicidade.  A presença de Marinheiros nas hostes da Umbanda pode ser explicada por algumas razões. As principais delas são: por haverem sido essas almas, quando encarnadas, trabalhadoras dos navios que traziam os escravos para o novo mundo, no caso particular o Brasil, tendo um papel ativo no sofrimento e mesmo na morte de milhares de negros e pelo fato de, nos primeiros tempos de colonizado e mesmo do Brasil independente, termos tido uma sociedade urbana em que predominava a dependência para com o transporte marítimo.  Se buscarmos no passado mais recente veremos inúmeras outras razões que vão desde a guerra até o tráfico de mulheres.  Assim sendo, um grupo de almas, lideradas por Marinheiros, no intento de ajudar aos encarnados e desencarnados do astral  brasileiro, formou esse novo contingente de trabalhadores da umbanda.   Os Baianos formaram seu agrupamento na Umbanda primeiro pelo processo de miscigenação que fez com que eles tivessem uma maior ligação e compromissos com pretos velhos da Bahia e pela mesma necessidade que levou ao anúncio da Umbanda, trabalhar em terreiros que permitissem a prática da caridade.

quarta-feira, 11 de julho de 2012

OSSANHE



"Ó MISTERIOSO ORIXÁ... ZELE PELO AXÉ DAS FOLHAS...
PRECIOSAS FOLHAS, BÁLSAMO SAGRADO PARA AMENIZAR AS DORES DOS HOMENS...
FLORES DE VOSSAS ÁRVORES, QUE SOLTAM O AROMA MARAVILHOSO INSPIRANDO-NOS.
EU, EU OSSÃE...
EU, EU

SE VOCÊ QUISER SABER OS SEGREDOS DAS FOLHAS, DAS ÁRVORES, SEMENTES, DO TOSCO GALHO CAÍDO QUE PARA MUITOS NÃO REPRESENTA NADA... SE VOCÊ QUISER COMPARTILHAR DESTES SEGREDOS, DESCANSE DEBAIXO DA PROTEÇÃO DE OSSÃE, POIS SEM ELE VOCÊ NADA CONSEGUIRÁ.
POR ISSO FAÇA AS OFERENDAS PARA OSSÃE COM MUITO AMOR E FIRMEZA."
OSSÃE: É  UM ORIXÁ MASCULINO DE ORIGEM NAGÔ (IORUBÁ) QUE HABITA A FLORESTA. SEU DOMÍNIO ESTENDE-SE AO REINO VEGETAL, ÀS PLANTAS, MAIS ESPECIFICAMENTE ÀS FOLHAS. SENDO ELE DETENTOR DO SEGREDO MIRACULOSO DAS ERVAS, FOLHAS, RAÍZES E TUDO O MAIS QUE CONSTITUI A BENDITA FLORA, OSSÃE CONHECE E MANIPULA COMO NINGUÉM, OS SEUS EFEITOS NA CURA DA VIDA HUMANA.
AS ÁREAS CONSAGRADAS A OSSÃE, NÃO SÃO OS JARDINS CULTIVADOS DA MANEIRA TRADICIONAL, MAS SIM OS PEQUENOS RECANTOS, ONDE AS PLANTAS CRESCEM DA MANEIRA MAIS SELVAGEM POSSÍVEL. GRAÇAS A ESSE DOMÍNIO, OSSÃE É UM ORIXÁ DE EXTREMA SIGNIFICAÇÃO, POIS PRATICAMENTE TODOS OS RITUAIS UTILIZADOS DE UMA MANEIRA OU DE OUTRA, ESTÃO SOB A ÉGIDE DE OSSÃE. O "SUMO ESCURO," O BANHO DE DESCARREGO, OS CHÁS, AS INFUSÕES PARA CURA QUE VEM DOS VEGETAIS, SEJA EM FORMA DE FOLHAS, FLORES, OU FRUTOS, PARA USO INTERNO OU EXTERNO ESTÃO SOB O DOMÍNIO DESTE ORIXÁ.
DIZ A LENDA QUE OSSÃE ERA DONO DE TODOS OS VEGETAIS. ESSE PODER CONCENTRADOR, PORÉM, FAZIA OS OUTROS ORIXÁS DEPENDEREM DELE EM QUASE TODOS SEUS RITUAIS E AÇÕES. COMO OS ORGULHOSOS DEUSES DO PANTEÃO AFRICANO RARAMENTE SE SUBMETEM A QUALQUER TIPO DE AUTORIDADE, A REBELIÃO ERA LATENTE, ATÉ QUE IANSÃ, A SENHORA DOS VENTOS, LIBERTOU UMA FORTE CORRENTE DE AR, FAZENDO AS FOLHAS VOAREM. COM ISSO, ELAS FORAM DIVIDIDAS ENTRE TODOS OS ORIXÁS. MAS O CONHECIMENTO, O PODER E A FORÇA OU AXÉ MAIOR SOBRE AS FOLHAS, AINDA  QUEM TEM É O ORIXÁ OSSÃE. O  PODER DE OSSÃE FOI DIVIDIDO, MAS PERMANECE O SEGREDO COM ELE.
OSSÃE TEM UMA AURA DE MISTÉRIOS EM TORNO DE SI E A SUA ESPECIALIDADE, APESAR DE MUITO IMPORTANTE, NÃO FAZ PARTE DAS ATIVIDADES COTIDIANAS, COMO A LUTA, A CONQUISTA, A COMUNICAÇÃO OU A CACA, CONSTITUINDO MAIS UMA TÉCNICA, UM RAMO DO CONHECIMENTO QUE É EMPREGADO QUANDO NECESSÁRIO - O USO RITUALÍSTICO DAS PLANTAS PARA QUALQUER CERIMÔNIA LITÚRGICA,  COMO FORMA CONDUTORA DA BUSCA DO EQUILÍBRIO ENERGÉTICO, DE CONTATO DO HOMEM COM O ORIXÁ, QUE NADA MAIS É DO QUE SUA ESSÊNCIA.
"SÃO MUITOS OS GUERREIROS NUMA TRIBO, MAS POUCOS OS FEITICEIROS".
OSSÃE É REVERENCIADO COM DANÇA, O MÉDIUM DEVE SAUDAR O ORIXÁ COM AS PALMAS DAS MÃOS VIRADAS PARA BAIXO, COMO SE ESTIVESSE ACARICIANDO O SOLO.

COR A SER MENTALIZADA: VERDE E AMARELO

O QUE SER MENTALIZADO: AS FLORESTA FECHADA.

ELEMENTO: TERRA

CÂNTICO: SUAVE, ROGATIVO, COMO SE ESTIVESSE PEDINDO A PROTEÇÃO A CURA AO MESMO TEMPO.

QUINA FOLHA LÁ NO TEMPO
QUINA FOLHA LÁ NO TEMPO
PRA FAZER O AMACI (BIS)
QUINA FOLHA LÁ NO TEMPO
QUINA FOLHA LÁ NO TEMPO
E PEÇA PRA OSSÃE
O QUE TEM PRA PEDIR

GUIAS: NA UMBANDA NÃO SE DÁ FILIAÇÃO A OSSÃE, POR ESTE MOTIVO NÃO TEM GUIA. MAS O ORIXÁ É CULTUADO DEVIDO AO PODER QUE TEM DE CONTROLAR TODAS AS FOLHAS E SEUS SEGREDOS.

CARACTERÍSTICAS DE SEUS FILHOS: NA UMBANDA NÃO SE DÁ FILIAÇÃO PARA OSSÃE.

DIA EM QUE SE COMEMORA OSSÃE: 20 DE JANEIRO, OU SEJA, JUNTO COM OXÓSSI (DE ACORDO COM O CALENDÁRIO OFICIAL DE UMBANDA).

DIA DA SEMANA: QUINTA FEIRA

O QUE PEDIR A ESTE ORIXÁ: SABEDORIA, SAÚDE, CAPACIDADE PARA CONTROLAR SEUS SENTIMENTOS E EMOÇÕES, PAZ EM CASA, NO TRABALHO. INTUIÇÃO PARA SABER LIDAR LITURGICAMENTE COM AS ERVAS.

FLORES: TODAS, SEM EXCEÇÃO.

FRUTAS: TODAS, SEM EXCEÇÃO, EM ESPECIAL O ABACATE, AMENDOIM E PEQUI.

ERVAS: TODA A FLORA LHE PERTENCE DE FATO, PARTICULARMENTE AS RAÍZES E AS SEMENTES.

BEBIDAS:  SUMO DE SUAS PRÓPRIAS ERVAS E  FRUTOS, VINHO TINTO OU BRANCO DOCE. (POIS O VINHO É FEITO DA UVA).

MINERAL: MERCÚRIO

SAUDAÇÃO: "EUÊ-Ô! EUÊ-Ô! OSSAIYN"
EUÊ = (FOLHA)
O = (SALVE)
SIGNIFICA "SALVE O SENHOR DAS FOLHAS"
OSAN = DEUS DA SAÚDE
IYN = GLORIFICADO
SIGNIFICA "SALVE O GLORIFICADO DEUS DA SAÚDE E SENHOR DAS FOLHAS"

OFERENDAS: TODAS AS VEZES QUE OS ZELADORES OU DIREÇÃO ESPIRITUAL DA CASA PERCEBEREM A NECESSIDADE DE UM FILHO FAZER UMA OFERENDA PARA UM ORIXÁ, LHE SERÁ DADO O PEDIDO E MARCADO O DIA A SER FEITO.

PONTOS


APANHA FOLHA COM FOLHA, MI TATA MIRÔ
APANHA FOLHA COM FOLHA, MI TATA MIRÔ
EU SOU FILHO DE OSSÃE, MI TATA MIRÔ
OSSÂIM É O REI DAS FOLHAS, MI TATA MIRÔ

PEDRINHA ROLOU NO TELHADO,
CORRO LOGO PRA VER QUEM É (BIS)
DEVE SER ORIXÁ OSSÃE
MEU DEUS VOU VER O QUE QUER (BIS)

* FALAMOS ANTERIORMENTE QUE NA UMBANDA NÃO SE DÁ FILIAÇÃO A OSSÃE, MAS NO PONTO QUER DIZER QUE SOMOS FILHOS DA TERRA, PORQUE OSSÃE TAMBÉM REPRESENTA A TERRA E AS ERVAS QUE DELA NASCE, POR ISSO PEDIMOS LICENÇA QUANDO VAMOS UTILIZA-LAS.

sexta-feira, 6 de julho de 2012

IMPRESSÕES DE UM INICIANTE



Sentados nas fileiras dos consulentes, olhamos para dentro do congá e vemos nestes médiuns a espiritualização que almejamos.
São como que mensageiros, verdadeiros anjos, seres especiais, com uma grande missão: amparar e ajudar a humanidade!
Por estar próximo a estes seres humanos diferentes, sentimos a grande aura do espírito que se comunica, e um facho da essência de DEUS.
Médiuns de UMBANDA e suas entidades, para quem olha de fora são médicos de DEUS, com poder de abrandar nossas dores físicas e curar os males do corpo.
São advogados dos CÉUS, com missão de fazer a justiça de que necessitamos. São senhores da MAGIA capazes de transformar pó em ouro, escriturários em doutores, auxiliares em chefes, indiferença em AMOR, ignorância em SABER.
 É ISTO MESMO?
Sentado nas fileiras dos consulentes, é isto mesmo!
Após adentrar para a corrente mediúnica observo como os médiuns de UMBANDA são pessoas comuns, com profissões comuns, com vida comum, pensamentos comuns.
E em alguns casos me decepciono por que alguns guardam mágoas, são vingativos, fofoqueiros, maledicentes, orgulhosos, vaidosos, e indiferentes ao que acontece no astral.
Como entender isto?
Em pessoas especiais, médiuns que acoplam em seus corpos seres divinos, como entender que os conselhos, a sabedoria, a determinação e a coragem de seus guias não transformem seus mentais, não toque em seus corações, como entender isto?
Não espere resposta a este conflito nas próximas linhas, pois eu não entendo!
Mas, refletindo sobre isto, um destes enviados divinos assopra aos meus ouvidos: Lembra-se do que é merecimento, liberdade de escolha, dívidas passadas, carmas e justiça divina? Lembra-se filho?
Conforme vamos seguindo neste caminho escolhido, o “caminho espiritual”, começamos a entender algumas das máximas Umbandistas de uma maneira intima: umbanda é a escola da vida, acolher a todos e a nenhum virar as costas, aprender com quem saiba mais ensinar a quem saiba menos.
Dentro do terreiro é o melhor lugar para exercitar a tolerância, aceitar as diferenças, propagar o perdão, respeitar os diferentes níveis de cada um, seja social, cultural, moral ou evolutivo.
É o lugar certo para  se aprender que a justiça divina existe e a esta justiça não se contesta, se aceita, pois desconhecemos os direitos e deveres de cada um perante DEUS.
E justiça não é aquilo que nos favorece, justiça é algo de DEUS para com todos.
O caminho espiritual é um caminho solitário onde alguns são tocados e outros não, mas todos estão no caminho e em algum momento nesta caminhada, em diferentes épocas e estágios, todos deveram ser tocados pelo respeito às diferenças e pela aceitação das mesmas.
Além da resignada lição de todos os dias que a escola da vida nos ensina.