quarta-feira, 22 de agosto de 2012

A Pemba

Repassando.

A MAGIA DA PEMBA - TEMPLO DE UMBANDA CAMINHO DA FÉ

Pode-se afirmar que a Pemba é um instrumento Sagrado da Umbanda, Pois nada se pode fazer com segurança sem os Pontos Riscados por ela. A Pemba é confeccionada em Calcário e modelada em formato ovóide alongado e serve para ao riscar um ponto, estabelecer Ritualisticamente o Contato Vibratório com as Energias Astrais. A Pemba serve também a outras determinações ordenadas pelos Guias, muito utilizada na mistura com outros elementos a fim de promover limpeza áurica no ambiente e nos médiuns durante a abertura dos trabalhos mediúnicos. A Pemba pode ser encontrada nas mais variadas cores, as quais são utilizadas pelas entidades ou pelo sacerdote de acordo com o que se deseja obter. 
Na antiguidade, os velhos magos, experimentados e tarimbados na magia etéreo-física, preparavam a pemba, numa mistura homogênea de certos elementos minerais e vegetais da Natureza, que depois eram imantadas e consagradas, tornando-se poderosos instrumentos na magia. Hoje, raros são aqueles que conhecem a verdadeira confecção de uma verdadeira Pemba. As que se encontram a venda nas casas do ramo são somente feitas de calcáreo, desprovidas de todos os materiais necessários à sua efetivação magística. Quando um Guia Espiritual, verdadeiramente incorporado pega uma Pemba na mão, esta, imediatamente torna-se imantada e pronta para o uso Magístico; quando acaba de utilizá-la, volta a ser simplesmente um Pemba comum. Conceitos de Pontos Riscados Para o Umbandista, o ponto riscado é um instrumento precioso para os trabalhos magísticos efetuados pelas entidades espirituais; afinal de contas ele possui um grande significado e valor magístico. Muitos pontos riscados pelas entidades espirituais, são selos, o cartão de visitas, a identificação, o brasão e a bandeira da entidade. É uma espécie de campo de forças onde o instrumento utilizado pelas entidades em seu efetivo campo de trabalho é a Pemba. E esta maneja as forças de sorte a lhe conferir afinidade com a entidade, identificando a quem ela se subordina, bem como os seus domínios ao ser usado para riscar o ponto. Muitos pontos riscados são ordens efetuadas aos elementais da Natureza, bem como às forças cósmicas, formando todo um plano de ação e reação. 
Os pontos riscados são verdadeiros códigos registrados e sediados no mundo espiritual. Eles identificam poderes, tipos de atividades e os vínculos iniciáticos das falanges. Quando são traçados sem conhecimento de causa, não projetam sua grafia luminosa e não passam de rabiscos inócuos. Como podemos ver, os pontos riscados são magias, portanto para se utilizar deles é necessário ter os devidos conhecimentos. Riscar um ponto de trás para frente é inverter ou perverter a força da magia. Portanto não basta ver um ponto num livro ou numa apostila para riscá- lo sem o devido conhecimento. O mau uso do ponto riscado pode levar a conseqüências imprevisíveis, comparáveis as de um leigo em assuntos de eletricidade, entrando numa casa de força e pondo-se a manejar as chaves ou embaralhar os fios, com o que acabará por provocar curtos circuitos, incêndios e eletrocussões em si e nos outros. O ponto riscado pode ser usado, dependendo do trabalho ou cerimônia a ser realizada, utilizando Pemba, Fundanga (pólvora), Ervas, Pedras e outros elementos naturais, com o ponteiro na areia, e até mesmo mentalmente, o que requer muita prática. Mas lembre-se: só se utiliza pólvora e Bebida alcoólica aliada a pontos riscados, com autorização superior. 
Quanto ao uso da Pemba, estude o sentido e o valor das cores. Só utilize a Pemba Preta aquele que for autorizado para tal. Na Umbanda o mais usual é o trabalho com Pemba Branca, Azul, Verde, Rosa, Laranja, Roxa, Lilás, Amarela, Vermelha, etc. Lembrem mais uma vez, que todo ponto riscado é magia, com toda simbologia de sua grafia e ondas vibratórias. Por exemplo, a suástica como símbolo sagrado, cuja utilização data de tempos imemoriais, símbolo este utilizado até mesmo pelos Papas da religião Católica, teve suas ondas invertidas pelos pseudo-arianos e como símbolo, acobertou e direcionou a Segunda Guerra Mundial. É interessante também observar que, quando um filho de Umbanda se apresenta perturbado dentro de um templo, muitas vezes notamos um Guia Espiritual (ou mesmo um sacerdote gabaritado) cruzar seu corpo com Pemba. Isso representa a Escrita Divina, através da magia para chamar à razão a entidade obsessora, afim de que ela possa conhecer por meio deste traçado cabalístico, o seu erro e abandonar esse filho que até então obsedava, como também riscar um ponto de proteção ao filho. Assim pode-se afirmar sem sombra de dúvidas que sem os pontos riscados nada se poderia fazer com segurança na Umbanda. O que devemos ter cuidado é quando achamos que somente basta riscar setas, ondas, sol, lua, círculos, quadrados, espirais, estrelas (de todas as pontas), raios, etc, que estaremos riscando a Lei de Pemba em sua totalidade. Ledo engano. Ali esta impresso um grafia geométrica sagrada, funcional para certos aspectos, mas somente uma grafia geométrica (tão bem explanada pela radiônica e pela Cabala Hebraica), mas nunca a Lei de Pemba em sua amplitude. Não basta olharmos um ponto riscado e simplesmente dizermos: Esse Ponto é da vibração de Yansã, Ogum e tem Yemanjá também. Ou mesmo dizer: O Caboclo que riscou o ponto é de Oxossi; tem Xangô e Omulú. Pergunto: Pra que? Por que? O que quer dizer? Que ordem esta emanando? Que forças estão sendo ordenadas e comandadas? Complicado né. Portanto, não não é seguro riscar Pemba a torto e a direita, achando estar investido de forças celestes, para realizar atos magisticos que você mesmo não é conhecedor.

quarta-feira, 15 de agosto de 2012

BANHOS NA UMBANDA

Em qualquer época, nos Centros e Terreiros de Umbanda, os banhos tem sido de grande importância na fase de iniciação espiritual; por isso, torna-se necessário o conhecimento do uso das ervas, raízes, cascas, frutos e plantas naturais.


PEQUENO HISTÓRICO SOBRE O USO DOS BANHOS


O banho é a renovação do corpo e da alma, pois quando o corpo se sente bem e se acha refeito do cansaço, a alma fica também apta a vibrar harmoniosamente. Os antigos hebreus já usavam as abluções, que não deixavam de ser banhos sagrados. Moisés, o grande legislador hebreu, impôs o uso do banho aos seus seguidores. O batismo nas águas ministrado por São João Batista, no Rio Jordão, era um banho sagrado. O batismo nas águas é o primeiro banho purificador do ser humano nos dias de hoje, pois as crianças são batizadas ainda pequenas.

Os banhos sempre foram um potente integrante do sentimento religioso, haja vista os povos da Índia milenar serem levados a banhar-se nas águas do rio sagrado, o Ganges, cumprindo assim parte de um ritual que, para eles, é indispensável e sagrado.

Há em toda a época antiga um Rio Sagrado, no qual os povos iam se banhar para purificar-se física ou mentalmente. Na África, a água é tida como de grande poder de força e de magia. Vemos até hoje nos candomblés as Águas de Oxalá. Águas nos potes e tigelas, além de mirongas com água e axé. E quem nunca viu ou ouviu falar em lavar com água-de-cheiro as ESCADARIAS DO SENHOR DO BONFIM, em Salvador na Bahia?

Para nossos índios, hoje os Caboclos da Umbanda, o banho de Rio era alegria, prazer, lazer, satisfação e descarga. O rio Paraíba é um rio sagrado para os Tupinambás. Nele os índios faziam seus rituais secretos.


TIPOS DE BANHOS


Basicamente existem dois tipos de banho, de Descarga/Limpeza e de Energização/Fixação


Banhos de Descarga


É o mais conhecido, e como o próprio nome diz, o Banho de Descarga (ou descarrego) serve para descarregar e limpar o corpo astral, eliminando a precipitação de fluídos negativos (inveja, ódio, olho grande, irritação, nervosismo, etc). Suprime os males físicos externamente, adquiridos de outrem ou de locais onde estiverem os médiuns.

Este banho pode ser utilizado por qualquer pessoa, desde que seguindo as recomendações das Entidades/Guias Espirituais ou do seu Pai ou Mãe de Santo.

Estes banhos servem para livrar o indivíduo de cargas energéticas negativas.

Conforme vivemos, vamos passando por vários ambientes, trocamos impressões com todo o tipo de indivíduo e como estamos num planeta atrasado em evolução espiritual, a predominância do mal e de energias negativas são abundantes. Todos estes pensamentos, ações, vão criando larvas astrais, miasmas e etc., que vão se aderindo à aura das pessoas. Por mais que nos vigiemos, ora ou outra caímos com o nosso nível vibratório e imediatamente estamos entrando nesta faixa vibratória.


Banho de Descarga com Ervas:


Quando feito com ervas, as mesmas devem ser colhidas por pessoas capacitadas para tal, em horas e condições exigidas, entretanto, podem ser usadas também as adquiridas no comércio (frescas), desde que quem vá usá-las, as conheça.

Banhos com essências também devem ser utilizados com cuidado, pois contêm muita vibração, somente administrados por pessoas capacitadas.

O banho de descarga mais usado é feito com ervas positivas, variando de acordo com os fluídos negativos acumulados que uma pessoa está carregando, e de acordo com os orixás que a pessoa traz em sua cabeça. O banho de descarga com ervas deve ser tomado após o banho rotineiro, de preferência com sabão da costa, sabão neutro ou sabão de coco.

Um banho de descarga não deve ser jogado brutalmente pelo corpo e sim suavemente, com o pensamento voltado para as falanges que vibram naquelas ervas ali contidas. Ao tomarmos o banho de descarrego podemos também entoar um ponto cantado, chamando os guias que vibram com aquelas ervas ali maceradas.

Ao terminarmos o banho de descarga, devemos recolher as ervas e "despachá-las" em algum local de vibração da natureza como, por exemplo, num Rio (rio abaixo), no mar, numa mata, etc.; Ou até mesmo em água corrente.

Hoje em dia há banhos de descarga que são comprados prontos, mas não são recomendados, pois muitos não são preparados com o rigor que deveriam ser. Pois para preparar um banho, devemos colher as ervas certas, caso contrário, não há efeito positivo e/ou completo.

Após um Banho de Descarga, é aconselhável, que se tome algum Banho de Energização, com ervas de Oxalá, ou com as ervas do Orixá do médium.


Banho de Sal Grosso:


Este é o banho mais comumente utilizado, devido à sua simplicidade e eficiência. O sal grosso é excelente condutor elétrico e “absorve” muito bem os átomos eletricamente carregados de carga negativa, que chamamos de íons. Como, em tudo há a sua contraparte etérica, a função do sal é também tirar energias negativas aderidas na aura de uma pessoa. Então este banho é eficiente neste aspecto, já que a água em união como o sal, “lava” toda a aura.

O preparo deste banho é bem simples, basta, após um banho normal, banhar-se de uma mistura de um punhado de sal grosso, em água morna ou fria. Este banho é feito do pescoço para baixo, não lavando os dois chacras superiores (coronário e frontal).

Após o banho, manter-se molhado por alguns minutos (uns 3 minutos) e enxugar-se sem esfregar a toalha sobre o corpo, apenas secando o excesso de umidade. O melhor é não se enxugar, mas vai de cada um.

Algumas pessoas, neste banho, pisam sobre carvão vegetal ou mineral, já que eles absorverão a carga negativa.

Este banho é apenas o banho introdutório para outros banhos ritualísticos, isto é, depois do banho de descarrego, faz-se necessário tomar um banho de energização, já que além das energias negativas, também descarregaram-se as energias positivas, ficando a pessoa desenergizada.

Este banho, não deve ser realizado de maneira intensiva (todos os dias ou uma vez por semana, por exemplo), pois ele realmente tira a energia da aura, deixando-o muito vulnerável.

Existem pessoas que usam a água do mar, no lugar da água e sal grosso.


BANHOS DE ENERGIZAÇÃO

São recomendados para ativar e afinizar as forças dos Orixás, Protetores de Cabeça e do Anjo da Guarda.

Seus principais efeitos são ativar e revitalizar as funções psíquicas, para uma melhor incorporação; melhorar a sintonia com as entidades.

Este banho reativa os centros energéticos e refaz o teor positivo da aura. É um banho que devemos usar quando vamos trabalhar normalmente nas sessões. Também, podemos usá-lo regularmente, independente de trabalharmos ou não como médiuns.


Amaci

É o banho mais conhecido pelas pessoas que começam a freqüentar os Centros de Umbanda e que somente deve ser indicados por uma Entidade Espiritual ou pelo Guia Chefe do Terreiro, Pai/Mãe-de-Santo, Zelador(a) do Terreiro, Babalaô ou Chefe de Culto. É o banho que derramado da cabeça aos pés, pois é preparado de acordo com o Orixá do médium.

Normalmente quando o filho esta em duvida de quem seja seu Pai ou Mãe de Cabeça, usa-se um Amaci de Oxalá, o qual rege a cabeça de todos nós, pois todos somos filhos de Oxalá.

O banho de ervas (amaci) age como um neutralizador de correntes negativas, e como um energizador, dando a pessoa força suficiente, para que ela possa sair do estado em que se encontra.


PREPARAÇÃO DOS BANHOS:


Os banhos de ervas devem ser preparados por pessoas especializadas dentro dos terreiros ou por você mesmo(a), com a orientação de seu Zelador de Santo (Pai de Santo).

Nos candomblés quem colhe as ervas é o Mão-de-Ofã, ou Olossain, que antes de entrar na mata saúda Ossãe (orixá das ervas e folhas) e oferece-lhe um cachimbo de barro, mel, aguardente e moedas. Esse sacerdote que se dedica às folhas, nos cultos de Nação, é o Babalossaim, e ele usa seus dotes a cura, para a preparação de amacis e feitura de Santo no candomblé.

Na Umbanda, os Pais e Mães de Santo tem o conhecimento do uso das ervas e no preparo delas.

Acenda uma vela branca e ofereça ao seu anjo de guarda. Ponha água (de preferência mineral) dentro da bacia juntamente com a erva, e macere-a até extrair o sumo. Deixe descansar a mistura, dependendo da "dureza", por algumas horas (flores, brotos e folhas), até por dias (caules, cipós e raízes). Durante este processo, é importante que o filho de fé, ou cante algum ponto correspondente, ou ao menos esteja concentrado e vibrando positivamente.

Retire o excesso das folhas da bacia; tome seu banho de asseio normal; depois o de descarrego, se indicado;e, depois tome o banho com o amaci, lavando bem a cabeça, a nuca, o frontal e os demais chacras, (o banho deverá permanecer no corpo), vista uma roupa branca. Procure se recolher por uns trinta (30) minutos, mentalizando seu orixá.

Em todos os banhos, onde se usam as ervas, devemos nos preocupar com alguns detalhes :

­ Ao adentrar numa mata para colher ervas ou mesmo num jardim, saudamos sempre Ossaim que é responsável pelas folhas;

­ Antes de colhermos as ervas, toquemos levemente a terra, para que descarreguemos nossas mãos de qualquer carga negativa, que é levada para o solo;

­ Não utilizar ferramentas metálicas para colher, dê preferência em usar as próprias mãos, já que o metal faz com que diminua o poder energético das ervas;

­ Normalmente usamos folhas, flores, frutos, pequenos caules, cascas, sementes e raízes para os banhos, embora dificilmente usemos as raízes de uma planta, pois estaríamos matando-a;

­ Colocar as ervas colhidas em sacos plásticos, já que são elementos isolantes, pois até chegarmos em casa, estaremos passando por vários ambientes;

­ Lavar as ervas em água limpa e corrente;

­ Os banhos ritualísticos devem ser feitos com ervas frescas, isto é, não se demorar muito para usá-las, pois o Prana contido nelas, vai se dispersando e perde-se o efeito do banho;

­ A quantidade de ervas, que irão compor o banho, são 1 ou 3 ou 5 ou 7 ervas diferentes e afins com o tipo de banho.

­ Não usar aqueles banhos preparados e vendidos em casas de artigos religiosos, já que normalmente as ervas já estão secas, não se sabe a procedência nem a qualidade das ervas, nem se sabe em que lua foi colhida, além de não ter serventia alguma, é apenas sugestivo o efeito.

­ Banhos feitos com água quente devem ser feitos por meio da abafação e não fervimento da água e ervas, isto é, esquenta-se a água, até quase ferver, apague o fogo, deposite as ervas e abafe com uma tampa, mantenha esta imersão por uns 10 minutos antes de usar.

­ Os banhos não devem ser feitos nas horas abertas do dia (06 horas, 12 horas ou meio-dia, 18 horas e 24 horas ou meia-noite), pois as horas abertas são horas “livres” onde todo o tipo de energia “corre”. Só realizamos banhos nestas horas, normalmente os descarregos com ervas, quando uma entidade prescrever (normalmente um Exú).

­ Não se enxugar, esfregando a toalha no corpo, apenas, retire o excesso de umidade, já que o esfregar cria cargas elétricas (estática) que podem anular parte ou todo o banho.

­ Após o banho, é importante saber desfazer-se dos restos das ervas. Retiramos os restos das ervas que ficaram sobre o nosso corpo, juntamos com o que ficou no chão. E despachamos em algum local de vibração da natureza como, por exemplo, num Rio (rio abaixo), no mar, numa mata, etc.; Ou até mesmo em água corrente.


OUTROS BANHOS:


Além destes banhos preparados, podemos contar com outros tipos de banhos, que podem ter algum efeito, dependendo da maneira que os encaremos:


Banhos Naturais:


Não são apenas os banhos preparados que são usados para descarga/energização, os banhos naturais são excelentes. Por exemplo: os banhos de cachoeira, de mar, de água de Mina, de chuva (axé de Nanã), de rio, etc.
São banhos que realizamos em locais de vibração da natureza, onde as energias são abundantes. Neste caso, não precisamos nos preocupar em não molhar os chacras superiores (coronal e frontal). Claro que devemos para isto buscar locais livres da poluição.


Dentre eles podemos destacar:


Banhos de Chuva:


O banho de chuva é uma lavagem do corpo associada à Nanã; uma limpeza de grande força, uma homenagem a este grande orixá.


Banhos de Mar:


Ótimos para descarrego e para energização, principalmente sob a vibração de Yemanjá.
Podemos ir molhando os chacras à medida que vamos adentrando no mar, pedindo licença para o povo do mar e para Mamãe Yemanjá. No final, podemos dar um bom mergulho de cabeça, imaginando que estamos deixando todas as impurezas espirituais e recarregando os corpos de sutis energias. Ideal se realizado em mar com ondas e sob o sol.


Banhos de Cachoeira:


Com a mesma função do banho de mar, só que executado em águas doces. A queda d’água provoca um excelente “choque” em nosso corpo, restituindo as energias, ao mesmo tempo que limpamos toda a nossa alma. Saudemos, pois Mamãe Oxum e todo povo d’água. Ideal se tomado em cachoeiras localizadas próximas de matas e sob o sol.


CUIDADOS


Nenhum banho deve ser jogado sobre a cabeça, exceto os de ervas ou essências de Oxalá ou dos Orixás que compõe a Tríade da Coroa do médium. Os demais banhos devem ser tomados sempre do pescoço até os pés (Exceto sob determinação específica de um guia, e mesmo neste caso devemos confirmar se entendemos corretamente o solicitado).
Há banhos para todos os Orixás e Entidades e sempre que tiver dúvida consulte-os ou consulte um dos dirigentes da casa sobre o banho a ser tomado.

Muitos banhos têm dia e hora para tomar, portanto, consulte um dos dirigentes da casa se tiver dúvidas.





ESTE TEXTO É PARTE DE UMA APOSTILA DE UMBANDA - ELABORADA PELO IRMÃO JOÃO LUIZ -

sexta-feira, 3 de agosto de 2012

Nanã

mãe Monica Caraccio


NANÃ

Axééé!!! Dia 26 de julho é o dia que, devido ao sincretismo com Sant’Ana, comemoramos na Umbanda o Orixá Nanã Buruquê.
Sei que muitos terreiros pouco cultuam e que alguns pouco conhecem esse orixá, assim, espero que com este texto consigamos nos aproximar dessa que, com tamanha força e expressão, muito pode transformar nosso íntimo.
Nanã é a Divindade Suprema que junto com Zambi fez parte da criação, é a mais antiga de todos os Orixás, a mais velha e a mais respeitada. Historiadores afirmam que  Nanã “surge” anterior à Idade do Ferro, provocando uma relação “conturbada” com Ogum.
É responsável pelo elemento barro, que deu forma ao primeiro homem e a todos os seres viventes da terra.
Dizem que quando Olorum, o ser Supremo, encarregou Oxalá de fazer o mundo e modelar o ser humano, Oxalá tentou vários caminhos.
Tentou fazer o Homem de ar, como ele. Não deu certo, pois o Homem logo se desvaneceu. Tentou fazer de pau, mas a criatura ficou dura. De pedra, mas ainda a tentativa foi pior. Fez de fogo e o Homem se consumiu. Tentou azeite, água e até vinho de palma, e nada.
Foi então que Nanã veio em seu socorro e deu a Oxalá a lama, o barro do fundo da lagoa onde ela morava, a lama sob as águas, que é Nanã. Oxalá criou o Homem e o modelou no barro. Com o sopro de Olorum ele caminhou. Com a ajuda dos Orixás povoou a terra.
Com o barro, Nanã propicia o uso das cerâmicas, momento em que o homem começa a desenvolver a cultura.
Orixá que auxilia as passagens difíceis da vida, que pode trazer riquezas assim como a miséria, é a própria evolução do Ser, o princípio, o meio e o fim; o nascimento, a vida e a morte. Nanã tanto rege a vida como a morte, sequências da mesma realidade.
Pertencem a Nanã os búzios, que simbolizam morte por estarem vazios e fecundidade porque lembram os órgãos genitais femininos, entretanto, o que a melhor sintetiza é o “grão”, pois, além de Nanã possuir domínio sobre a agricultura e desenvolvimento do homem, todo “grão” tem que morrer para germinar. Nanã é que dá nascimento às sementes permitindo transmutação e transformação contínua para que nada se perca.
Nanã é considerada a Divindade da Lua Escura, essa Lua também é chamada de fase Balsâmica que tem como atributo a energia passiva, receptiva e libertadora propiciando o esquecimento do passado para se direcionar ao futuro. Assim, como Nanã Buruquê, libertar o passado para iniciar um novo ciclo, com consciência e clareza.
A mais controversa no panteão africano, Nanã ora é perigosa e vingativa, ora doce e acolhedora. Sua terra se transforma em lama e é da terra que nascemos, para terra que seremos levados ao morrer. É a Grande Mãe de onde tudo nasce e tudo retorna.
Dona da sabedoria e da justiça que vem da natureza, age com rigor em suas decisões, oferece segurança, mas não aceita traição, sua lei é implacável.
No início dos tempos os pântanos cobriam quase toda a terra. Faziam parte do reino de Nanã Buruquê e ela tomava conta de tudo como boa soberana que era. Quando todos os reinos foram divididos por Olorun e entregues aos orixás,uns passaram a adentrar nos domínios dos outros e muitas discórdias passaram a ocorrer. E foi dessa época que surgiu esta lenda: Ogum precisava chegar ao outro lado de um grande pântano, lá havia uma séria confusão ocorrendo e sua presença era solicitada com urgência. Resolveu então atravessar o lodaçal para não perder tempo. Ao começar a travessia que seria longa e penosa ouviu atrás de si uma voz autoritária: – Volte já para o seu caminho, rapaz! – Era Nanã com sua majestosa figura matriarcal que não admitia contrariedades – Para passar por aqui tem que pedir licença! – Como pedir licença? Sou um guerreiro, preciso chegar ao outro lado urgente. Há um povo inteiro que precisa de mim. – Não me interessa o que você é e sua urgência não me diz respeito. Ou pede licença ou não passa. Aprenda a ter consciência do que é respeito ao alheio. Ogum riu com escárnio: – O que uma velha pode fazer contra alguém jovem e forte como eu? Irei passar e nada me impedirá! Nanã imediatamente deu ordem para que a lama tragasse Ogum para impedir seu avanço.
O barro agitou-se e de repente começou a se transformar em grande redemoinho de água e lama. Ogum teve muita dificuldade para se livrar da força imensa que o sugava. Todos seus músculos retesavam-se com a violência do embate. Foram longos minutos de uma luta sufocante. Conseguiu sair, no entanto, não conseguiu avançar e sim voltar para a margem. De lá gritou: – Velha feiticeira, você é forte não nego, porém também tenho poderes. Encherei esse barro que chamas de reino com metais pontiagudos e nem você conseguirá atravessá-lo sem que suas carnes sejam totalmente dilaceradas. E assim fez. O enorme pântano transformou-se em uma floresta de facas e espadas que não permitiram a passagem de mais ninguém. Desse dia em diante Nanã aboliu de suas terras o uso de metais de qualquer espécie. Ficou furiosa por perder parte de seu domínio, mas intimamente orgulhava-se de seu trunfo: – Ogum não passou!

quarta-feira, 1 de agosto de 2012

PEDIR A BENÇÃO

REPASSANDO

A preciosa bênção dos pais

Eles são os primeiros mensageiros de Deus na vida dos filhos
Quando eu era criança estava acostumado a pedir a bênção aos meus pais - a qualquer hora que saísse ou chegasse em casa -, naquele apressado “Bença, pai!”, “Bença, mãe!” tão apressado que quase não ouvia a resposta. Todos nós, quando crianças, estávamos tão acostumados a pedir a bênção dos pais que, quando saíamos sem ela, parecia-nos que faltava algo à nossa segurança ou ao sucesso de nossos planos… Ao menos quatro vezes por dia eu e meus oito irmãos pedíamos a bênção a nossos pais: ao acordar, ao irmos para a escola, ao voltar da escola e ao nos deitar.
Hoje, passados os anos, tenho profunda consciência da importância da bênção dos pais na vida dos filhos. É a Sagrada Escritura que nos alerta sobre a necessidade dessa bênção. Toda a Bíblia está repleta de passagens indicando a importância que Deus dá aos pais na vida dos filhos. Os pais são os cooperadores de Deus na criação dos filhos e, dessa forma, são também um canal aberto para que a bênção divina chegue a eles [filhos].
O livro do Deuteronômio registra o quarto mandamento: “Honra teu pai e tua mãe, como te mandou o Senhor, para que se prolonguem teus dias e prosperes na terra que te deu o Senhor teu Deus” (Dt 5,16). Dessa forma, Deus promete vida longa e prosperidade àqueles que honram os pais. São Paulo disse que esse é “o primeiro mandamento acompanhado de uma promessa de Deus” (Ef 6,2).
Os livros dos Provérbios e do Eclesiástico estão cheios de versículos que trazem a marca da presença dos pais. Eis um deles: “A bênção paterna fortalece a casa de seus filhos, a maldição de uma mãe a arrasa até os alicerces” (Eclo 3,11). Esse versículo mostra que a bênção dos pais (e também a maldição!) não é simplesmente uma tradição do passado ou mera formalidade social. Muito mais do que isso, a Sagrada Escritura nos assegura que a bênção dos pais é algo eficaz e real, isto é, um meio que Deus escolheu para agraciar os filhos. O Senhor quis outorgar aos pais o direito e o poder de fazer a Sua bênção chegar aos filhos. É a forma que Deus usou para deixar clara a importância dos genitores. Analisemos estas passagens marcantes:
“Ouvi, meus filhos, os conselhos de vosso pai, segui-os de tal modo que sejais salvos. Pois Deus quis honrar os pais pelos filhos, e cuidadosamente fortaleceu a autoridade da mãe sobre eles. Quem honra sua mãe é semelhante àquele que acumula um tesouro. Quem honra seu pai achará alegria em seus filhos, será ouvido no dia da oração. Honra teu pai por teus atos, tuas palavras, tua paciência, a fim de que ele te dê sua bênção, e que esta permaneça em ti até o teu último dia. Pois um homem adquire glória com a honra de seu pai, e um pai sem honra é a vergonha do filho. Como é infame aquele que abandona seu pai, como é amaldiçoado por Deus aquele que irrita sua mãe!” (Eclo 3, 2-3.5-6.9-10.13.18).
Todos esses versículos do capítulo 3 do Eclesiástico mostram claramente a grande importância que Deus dá aos pais na vida dos filhos e, de modo especial, à bênção paterna e materna. Infelizmente, muitos pais já não sentem a prerrogativa de que Deus lhes deu para educar formar e abençoar os filhos. Muitos já não acreditam no poder da bênção paterna e nem mesmo ensinam os filhos a pedi-la.
Os pais têm uma missão sagrada na terra, pois deles dependem a geração e a educação dos filhos de Deus. Eles são os primeiros mensageiros de Deus na vida dos filhos, sobre os quais têm o poder de atrair as dádivas divinas. Não importa qual seja a idade do filho, ele sempre deve pedir a bênção de seus pais. E também não importa se o velho pai é um doutor ou um analfabeto, o filho não deve perder a oportunidade de ser abençoado por ele, se possível todos os dias, mesmo já adulto.
Se você ainda tem seus pais (ou apenas um deles) não perca a oportunidade que Deus lhe dá de lhes beijar as mãos e lhes pedir a bênção, para que Deus o abençoe, guiando seus passos e protegendo sua vida. 

sexta-feira, 27 de julho de 2012

Nanã

Iemanjá e Nanã  representam, cada uma a seu modo as grandes mães na Umbanda.  Por isso, dentro desta linha devemos sempre mentalizar nosso lar, nosso casamento, nossos filhos, buscando harmonia entre todos que habitam em nosso lar ou que são provenientes deles (caso de filhos e filhas que já se casaram ou estão fora de casa por motivos diversos. Além disso, por serem as mães aquelas que mais se doam aos filhos em caso de doenças ou de problemas, podemos também pedir saúde física, mental e espiritual, êxito nos trabalhos e negócios.  Também podemos buscar nesta linha a perfeição moral e a responsabilidade religiosa, a primeira proporcionada por Iemanjá e a segunda por Nanã.
O simbolismo das cores na  de Iemanjá e Nanã
 As cores desta linha são o azul celeste e o lilás.   O azul celeste é a cor da sabedoria Divina, associa-se à elevação espiritual, à leveza e às alturas, inacessíveis ao homem enquanto matéria. Simboliza o fluido universal ou maná.  No tocante à saúde melhora a mente, relaxa e traz o bem estar físico; também é responsável pela limpeza das impurezas do corpo astral ou da áurea.  O violeta ou lilás é uma cor que representa a espiritualidade, a transição entre a vida e a morte, por isso traz sempre um matiz de tristeza, seriedade e responsabilidade.  É uma cor de purificação e sacrifício em busca da elevação espiritual.
Os trabalhadores  de Iemanjá e Nanã
 Como em todas outras linhas, a linha de Iemanjá e Nanã tem um Exú responsável pela chefia da guarda quando esta linha está em trabalho.  Trata-se do Exú Marabô. Como os Orixás que comandam esta linha são as responsáveis pela manutenção da vida ( Iemanjá) e aquela que gera e tira a vida (Nanã Burukê), o Exú Marabô é aquele que pode nos dar proteção em todos momentos onde corremos risco de vida ou necessitamos de uma proteção especial onde queiramos passar despercebidos, sem chamar a atenção.  Marabô significa  - aquele cuja força protege ou aquele que envolveu perfeitamente com sua proteção. As entidades responsáveis pelo trabalho de caridade dentro desta linha são Caboclos, Caboclas, Marinheiros, Baianos e povo D'água.  Os Caboclos e Caboclas são almas que foram ou se apresentam como sendo de ameríndios ou de seus descendentes.  Trazem nesta linha, ao lado da força, da intrepidez e da capacidade de decisão, característica dessas entidades em qualquer das linhas que se manifestem, a suavidade, a harmonia e a sabedoria inerente à linha à qual pertencem.  Trabalham as áreas da saúde, da elevação espiritual, da responsabilidade, em todos os campos da vida, e do descarrego das energias negativas que acompanhem o fiel que a eles se dirige em busca do seu passe, do seu conselho e de sua proteção.  Já os Marinheiros e Baianos, almas que também vem nesta linha, trabalham mais a parte do sucesso material, da retirada de malefícios, da abertura dos caminhos.  Tal como os Pretos Velhos e os Caboclos, podem ou não ter sido Marinheiros ou Baianos em encarnações passadas.  Vêm para mostrar que muitas vezes a sabedoria da vida é tão importante quanto a dos bancos escolares, pois, embora não sejam Entidades ilustradas sabem enfrentar os problemas mais difíceis da vida material, sempre com desenvoltura e simplicidade.  A presença de Marinheiros nas hostes da Umbanda pode ser explicada por algumas razões. As principais delas são: por haverem sido essas almas, quando encarnadas, trabalhadoras dos navios que traziam os escravos para o novo mundo, no caso particular o Brasil, tendo um papel ativo no sofrimento e mesmo na morte de milhares de negros e pelo fato de, nos primeiros tempos de colonizado e mesmo do Brasil independente, termos tido uma sociedade urbana em que predominava a dependência para com o transporte marítimo.  Se buscarmos no passado mais recente veremos inúmeras outras razões que vão desde a guerra até o tráfico de mulheres.  Assim sendo, um grupo de almas, lideradas por Marinheiros, no intento de ajudar aos encarnados e desencarnados do astral  brasileiro, formou esse novo contingente de trabalhadores da umbanda.   Os Baianos formaram seu agrupamento na Umbanda primeiro pelo processo de miscigenação que fez com que eles tivessem uma maior ligação e compromissos com pretos velhos da Bahia e pela mesma necessidade que levou ao anúncio da Umbanda, trabalhar em terreiros que permitissem a prática da caridade.

quarta-feira, 11 de julho de 2012

OSSANHE



"Ó MISTERIOSO ORIXÁ... ZELE PELO AXÉ DAS FOLHAS...
PRECIOSAS FOLHAS, BÁLSAMO SAGRADO PARA AMENIZAR AS DORES DOS HOMENS...
FLORES DE VOSSAS ÁRVORES, QUE SOLTAM O AROMA MARAVILHOSO INSPIRANDO-NOS.
EU, EU OSSÃE...
EU, EU

SE VOCÊ QUISER SABER OS SEGREDOS DAS FOLHAS, DAS ÁRVORES, SEMENTES, DO TOSCO GALHO CAÍDO QUE PARA MUITOS NÃO REPRESENTA NADA... SE VOCÊ QUISER COMPARTILHAR DESTES SEGREDOS, DESCANSE DEBAIXO DA PROTEÇÃO DE OSSÃE, POIS SEM ELE VOCÊ NADA CONSEGUIRÁ.
POR ISSO FAÇA AS OFERENDAS PARA OSSÃE COM MUITO AMOR E FIRMEZA."
OSSÃE: É  UM ORIXÁ MASCULINO DE ORIGEM NAGÔ (IORUBÁ) QUE HABITA A FLORESTA. SEU DOMÍNIO ESTENDE-SE AO REINO VEGETAL, ÀS PLANTAS, MAIS ESPECIFICAMENTE ÀS FOLHAS. SENDO ELE DETENTOR DO SEGREDO MIRACULOSO DAS ERVAS, FOLHAS, RAÍZES E TUDO O MAIS QUE CONSTITUI A BENDITA FLORA, OSSÃE CONHECE E MANIPULA COMO NINGUÉM, OS SEUS EFEITOS NA CURA DA VIDA HUMANA.
AS ÁREAS CONSAGRADAS A OSSÃE, NÃO SÃO OS JARDINS CULTIVADOS DA MANEIRA TRADICIONAL, MAS SIM OS PEQUENOS RECANTOS, ONDE AS PLANTAS CRESCEM DA MANEIRA MAIS SELVAGEM POSSÍVEL. GRAÇAS A ESSE DOMÍNIO, OSSÃE É UM ORIXÁ DE EXTREMA SIGNIFICAÇÃO, POIS PRATICAMENTE TODOS OS RITUAIS UTILIZADOS DE UMA MANEIRA OU DE OUTRA, ESTÃO SOB A ÉGIDE DE OSSÃE. O "SUMO ESCURO," O BANHO DE DESCARREGO, OS CHÁS, AS INFUSÕES PARA CURA QUE VEM DOS VEGETAIS, SEJA EM FORMA DE FOLHAS, FLORES, OU FRUTOS, PARA USO INTERNO OU EXTERNO ESTÃO SOB O DOMÍNIO DESTE ORIXÁ.
DIZ A LENDA QUE OSSÃE ERA DONO DE TODOS OS VEGETAIS. ESSE PODER CONCENTRADOR, PORÉM, FAZIA OS OUTROS ORIXÁS DEPENDEREM DELE EM QUASE TODOS SEUS RITUAIS E AÇÕES. COMO OS ORGULHOSOS DEUSES DO PANTEÃO AFRICANO RARAMENTE SE SUBMETEM A QUALQUER TIPO DE AUTORIDADE, A REBELIÃO ERA LATENTE, ATÉ QUE IANSÃ, A SENHORA DOS VENTOS, LIBERTOU UMA FORTE CORRENTE DE AR, FAZENDO AS FOLHAS VOAREM. COM ISSO, ELAS FORAM DIVIDIDAS ENTRE TODOS OS ORIXÁS. MAS O CONHECIMENTO, O PODER E A FORÇA OU AXÉ MAIOR SOBRE AS FOLHAS, AINDA  QUEM TEM É O ORIXÁ OSSÃE. O  PODER DE OSSÃE FOI DIVIDIDO, MAS PERMANECE O SEGREDO COM ELE.
OSSÃE TEM UMA AURA DE MISTÉRIOS EM TORNO DE SI E A SUA ESPECIALIDADE, APESAR DE MUITO IMPORTANTE, NÃO FAZ PARTE DAS ATIVIDADES COTIDIANAS, COMO A LUTA, A CONQUISTA, A COMUNICAÇÃO OU A CACA, CONSTITUINDO MAIS UMA TÉCNICA, UM RAMO DO CONHECIMENTO QUE É EMPREGADO QUANDO NECESSÁRIO - O USO RITUALÍSTICO DAS PLANTAS PARA QUALQUER CERIMÔNIA LITÚRGICA,  COMO FORMA CONDUTORA DA BUSCA DO EQUILÍBRIO ENERGÉTICO, DE CONTATO DO HOMEM COM O ORIXÁ, QUE NADA MAIS É DO QUE SUA ESSÊNCIA.
"SÃO MUITOS OS GUERREIROS NUMA TRIBO, MAS POUCOS OS FEITICEIROS".
OSSÃE É REVERENCIADO COM DANÇA, O MÉDIUM DEVE SAUDAR O ORIXÁ COM AS PALMAS DAS MÃOS VIRADAS PARA BAIXO, COMO SE ESTIVESSE ACARICIANDO O SOLO.

COR A SER MENTALIZADA: VERDE E AMARELO

O QUE SER MENTALIZADO: AS FLORESTA FECHADA.

ELEMENTO: TERRA

CÂNTICO: SUAVE, ROGATIVO, COMO SE ESTIVESSE PEDINDO A PROTEÇÃO A CURA AO MESMO TEMPO.

QUINA FOLHA LÁ NO TEMPO
QUINA FOLHA LÁ NO TEMPO
PRA FAZER O AMACI (BIS)
QUINA FOLHA LÁ NO TEMPO
QUINA FOLHA LÁ NO TEMPO
E PEÇA PRA OSSÃE
O QUE TEM PRA PEDIR

GUIAS: NA UMBANDA NÃO SE DÁ FILIAÇÃO A OSSÃE, POR ESTE MOTIVO NÃO TEM GUIA. MAS O ORIXÁ É CULTUADO DEVIDO AO PODER QUE TEM DE CONTROLAR TODAS AS FOLHAS E SEUS SEGREDOS.

CARACTERÍSTICAS DE SEUS FILHOS: NA UMBANDA NÃO SE DÁ FILIAÇÃO PARA OSSÃE.

DIA EM QUE SE COMEMORA OSSÃE: 20 DE JANEIRO, OU SEJA, JUNTO COM OXÓSSI (DE ACORDO COM O CALENDÁRIO OFICIAL DE UMBANDA).

DIA DA SEMANA: QUINTA FEIRA

O QUE PEDIR A ESTE ORIXÁ: SABEDORIA, SAÚDE, CAPACIDADE PARA CONTROLAR SEUS SENTIMENTOS E EMOÇÕES, PAZ EM CASA, NO TRABALHO. INTUIÇÃO PARA SABER LIDAR LITURGICAMENTE COM AS ERVAS.

FLORES: TODAS, SEM EXCEÇÃO.

FRUTAS: TODAS, SEM EXCEÇÃO, EM ESPECIAL O ABACATE, AMENDOIM E PEQUI.

ERVAS: TODA A FLORA LHE PERTENCE DE FATO, PARTICULARMENTE AS RAÍZES E AS SEMENTES.

BEBIDAS:  SUMO DE SUAS PRÓPRIAS ERVAS E  FRUTOS, VINHO TINTO OU BRANCO DOCE. (POIS O VINHO É FEITO DA UVA).

MINERAL: MERCÚRIO

SAUDAÇÃO: "EUÊ-Ô! EUÊ-Ô! OSSAIYN"
EUÊ = (FOLHA)
O = (SALVE)
SIGNIFICA "SALVE O SENHOR DAS FOLHAS"
OSAN = DEUS DA SAÚDE
IYN = GLORIFICADO
SIGNIFICA "SALVE O GLORIFICADO DEUS DA SAÚDE E SENHOR DAS FOLHAS"

OFERENDAS: TODAS AS VEZES QUE OS ZELADORES OU DIREÇÃO ESPIRITUAL DA CASA PERCEBEREM A NECESSIDADE DE UM FILHO FAZER UMA OFERENDA PARA UM ORIXÁ, LHE SERÁ DADO O PEDIDO E MARCADO O DIA A SER FEITO.

PONTOS


APANHA FOLHA COM FOLHA, MI TATA MIRÔ
APANHA FOLHA COM FOLHA, MI TATA MIRÔ
EU SOU FILHO DE OSSÃE, MI TATA MIRÔ
OSSÂIM É O REI DAS FOLHAS, MI TATA MIRÔ

PEDRINHA ROLOU NO TELHADO,
CORRO LOGO PRA VER QUEM É (BIS)
DEVE SER ORIXÁ OSSÃE
MEU DEUS VOU VER O QUE QUER (BIS)

* FALAMOS ANTERIORMENTE QUE NA UMBANDA NÃO SE DÁ FILIAÇÃO A OSSÃE, MAS NO PONTO QUER DIZER QUE SOMOS FILHOS DA TERRA, PORQUE OSSÃE TAMBÉM REPRESENTA A TERRA E AS ERVAS QUE DELA NASCE, POR ISSO PEDIMOS LICENÇA QUANDO VAMOS UTILIZA-LAS.

sexta-feira, 6 de julho de 2012

IMPRESSÕES DE UM INICIANTE



Sentados nas fileiras dos consulentes, olhamos para dentro do congá e vemos nestes médiuns a espiritualização que almejamos.
São como que mensageiros, verdadeiros anjos, seres especiais, com uma grande missão: amparar e ajudar a humanidade!
Por estar próximo a estes seres humanos diferentes, sentimos a grande aura do espírito que se comunica, e um facho da essência de DEUS.
Médiuns de UMBANDA e suas entidades, para quem olha de fora são médicos de DEUS, com poder de abrandar nossas dores físicas e curar os males do corpo.
São advogados dos CÉUS, com missão de fazer a justiça de que necessitamos. São senhores da MAGIA capazes de transformar pó em ouro, escriturários em doutores, auxiliares em chefes, indiferença em AMOR, ignorância em SABER.
 É ISTO MESMO?
Sentado nas fileiras dos consulentes, é isto mesmo!
Após adentrar para a corrente mediúnica observo como os médiuns de UMBANDA são pessoas comuns, com profissões comuns, com vida comum, pensamentos comuns.
E em alguns casos me decepciono por que alguns guardam mágoas, são vingativos, fofoqueiros, maledicentes, orgulhosos, vaidosos, e indiferentes ao que acontece no astral.
Como entender isto?
Em pessoas especiais, médiuns que acoplam em seus corpos seres divinos, como entender que os conselhos, a sabedoria, a determinação e a coragem de seus guias não transformem seus mentais, não toque em seus corações, como entender isto?
Não espere resposta a este conflito nas próximas linhas, pois eu não entendo!
Mas, refletindo sobre isto, um destes enviados divinos assopra aos meus ouvidos: Lembra-se do que é merecimento, liberdade de escolha, dívidas passadas, carmas e justiça divina? Lembra-se filho?
Conforme vamos seguindo neste caminho escolhido, o “caminho espiritual”, começamos a entender algumas das máximas Umbandistas de uma maneira intima: umbanda é a escola da vida, acolher a todos e a nenhum virar as costas, aprender com quem saiba mais ensinar a quem saiba menos.
Dentro do terreiro é o melhor lugar para exercitar a tolerância, aceitar as diferenças, propagar o perdão, respeitar os diferentes níveis de cada um, seja social, cultural, moral ou evolutivo.
É o lugar certo para  se aprender que a justiça divina existe e a esta justiça não se contesta, se aceita, pois desconhecemos os direitos e deveres de cada um perante DEUS.
E justiça não é aquilo que nos favorece, justiça é algo de DEUS para com todos.
O caminho espiritual é um caminho solitário onde alguns são tocados e outros não, mas todos estão no caminho e em algum momento nesta caminhada, em diferentes épocas e estágios, todos deveram ser tocados pelo respeito às diferenças e pela aceitação das mesmas.
Além da resignada lição de todos os dias que a escola da vida nos ensina.

segunda-feira, 25 de junho de 2012

Médium homem e médium mulher

O perigo do médium homem é a consulente mulher; do médium mulher é o consulente homem. É preciso estar sempre de prevenção, porque os próprios obsessores que procuram atacar as nossas casas fazem com que toque alguma coisa no coração da mulher que fala ao pai de terreiro, como no coração do homem que fala à mãe de terreiro. É preciso haver muita moral para que a Umbanda progrida, seja forte e coesa. Umbanda é humildade, amor e caridade – esta a nossa bandeira. Neste momento, meus irmãos, me rodeiam diversos espíritos que trabalham na Umbanda do Brasil: Caboclos de Oxossi, de Ogum, de Xangô. Eu, porém, sou da falange de Oxossi, meu pai, e não vim por acaso, trouxe uma ordem, uma missão.
Meus irmãos: sejam humildes, tenham amor no coração, amor de irmão para irmão, porque vossas mediunidades ficarão mais puras, servindo aos espíritos superiores que venham a baixar entre vós; é preciso que os aparelhos estejam sempre limpos, os instrumentos afinados com as virtudes que Jesus pregou aqui na Terra, para que tenhamos boas comunicações e proteção para aqueles que vêm em busca de socorro nas casas de Umbanda.
Meus irmãos: meu aparelho já está velho, com 80 anos a fazer, mas começou antes dos 18. Posso dizer que o ajudei a casar, para que não estivesse a dar cabeçadas, para que fosse um médium aproveitável e que, pela sua mediunidade, eu pudesse implantar a nossa Umbanda. A maior parte dos que trabalham na Umbanda, se não passaram por esta Tenda, passaram pelas que saíram desta Casa. Tenho uma coisa a vos pedir: se Jesus veio ao planeta Terra na humildade de uma manjedoura, não foi por acaso. Assim o Pai determinou. Podia ter procurado a casa de um potentado da época, mas foi escolher aquela que havia de ser sua mãe, este espírito que viria traçar à humanidade os passos para obter paz, saúde e felicidade. Que o nascimento de Jesus, a humildade que Ele baixou à Terra, sirvam de exemplos, iluminando os vossos espíritos, tirando os escuros de maldade por pensamento ou práticas; que Deus perdoe as maldades que possam ter sido pensadas, para que a paz possa reinar em vossos corações e nos vossos lares. Fechai os olhos para a casa do vizinho; fechai a boca para não murmurar contra quem quer que seja; não julgueis para não serdes julgados; acreditai em Deus e a paz entrará em vosso lar. É dos Evangelhos. Eu, meus irmãos, como o menor espírito que baixou à Terra, mas amigo de todos, numa concentração perfeita dos companheiros que me rodeiam neste momento, peço que eles sintam a necessidade de cada um de vós e que, ao sairdes deste templo de caridade, encontreis os caminhos abertos, vossos enfermos melhorados e curados, e a saúde para sempre em vossa matéria. Com um voto de paz, saúde e felicidade, com humildade, amor e caridade, sou e sempre serei o humilde Caboclo das Sete Encruzilhadas".

domingo, 24 de junho de 2012

EXÙ

 MÉDIUM E GUARDIÃO EXÚ

Muitas vezes, ele funciona como um espelho, refletindo em seu comportamento os defeitos e qualidades de seu médium. Não estamos falando aqui de mistificação nem animismo e sim de um comportamento em que pela convivência um exterioriza qualidades e defeitos do outro. Apesar de Guardião Exu ter opinião própria a manifesta em linguagem simples e direta de forma que todos entendam. É ele a entidade mais próxima a nossa realidade e anseios materiais. Quando o médium começa a se desenvolver costuma ouvir que há a necessidade de doutrinar seu Guardião Exu. É natural que o médium não tenha doutrina no inicio de sua jornada espiritual e Guardião Exu exterioriza isso em seu comportamento, após boa doutrinação da entidade veremos a necessidade de doutrina também para o médium que acaba de chegar na casa. Durante o desenvolvimento mediúnico é ainda natural que o Guardião Exu se apresente pedindo sua oferenda, pois sua força é potencializadora e vitalizadora da mediunidade.

...Este mesmo médium que está iniciando na Umbanda encontra todo um universo novo aos seus olhos e Guardião Exu costuma ser algo intrigante e fascinante ao mesmo tempo; quando não uma entidade, força, que assusta um pouco os que não o conhecem.

...A questão é: Enquanto o médium estiver preocupado com a doutrina de “seu”
Guardião Exu estará também doutrinando-se, subconscientemente!

...Devemos, sim, estar atentos quando nos deparamos com entidades de esquerda sem doutrina, muitas vezes estão chamando nossa atenção a seu médium para que tomemos uma atitude doutrinária em relação a ambos.

...Tudo isso é bem diferente de um obsessor ou quiumba, trazido por transporte, que normalmente tem comportamento rude e agressivo. Falamos aqui do Guardião Exu de lei que acompanha o médium como entidade de trabalho na esquerda.

...Não devemos subestimar Guardião Exu, achando que é entidade sem luz desprovida de evolução, observando apenas um aspecto externo e superficial, pois quando vamos com a farinha ele já voltou com a farofa, devemos sim ficar atentos com o que nos dizem nas entrelinhas ou o que querem nos passar, quando não podem ou não se sentem a vontade para revelar.

...Quanto ao que pode revelar, pergunte a ele sobre seu médium e o comportamento do mesmo e verá que Guardião Exu é o primeiro a apontar os defeitos de seu “cavalo” e isto está ainda dentro da qualidade especular de Guardião Exu.

...No desenvolvimento mediúnico é ele um elemento de muita importância, pois dá força e potencializa as faculdades mediúnicas, não é difícil encontrarmos Guardião Exu pedindo para ser oferendado logo no inicio da vida mediúnica.

...Em uma casa de luz, em um terreiro de umbanda de fato, Guardião Exu não aceitará trabalhos de ordem negativa a favor de futilidades ou egoísmos.
Veremos Guardião Exu trabalhando com seriedade e em sintonia com as entidades da direita, ou seja não virá em terra para contrariar todo um trabalho de doutrina realizado por caboclos e pretos velhos. Encontraremos até Guardião Exus dando consultas, limpando e descarregando consulentes, fazendo desobsessão e outras coisas mais dentro do mesmo objetivo e até dando bons conselhos aos que a ele procuram.

...Por tudo isso somos gratos a Guardião Exu e Guardiã Pomba Gira por trabalharem conosco a favor da luz, e afirmamos muito do que se fala de Guardião Exu e pomba-gira ligado a magia negativa, nós desconhecemos, sabemos que muitos tentam se passar por Guardião Exu, mas aí já não é mais Umbanda. Umbanda acima de tudo é Amor e Caridade, Guardião Exu não deve vir em terra para dar o contra no trabalho de direita.

Fonte:
Mensagem do grupo
Enviado por Gero
Centro Espiritualista de Umbanda Esperança http://www.ceuesperanca.com.br/

terça-feira, 19 de junho de 2012

Humildade

A verdadeira humildade é firme, segura, sóbria e jamais compartilha com a hipocrisia ou com a pieguice. A humildade é a mais nobre de todas as virtudes, pois somente ela predispõe o seu portador à sabedoria real. O contrário de humildade é orgulho, porque o orgulhoso nega tudo o que a humildade defende. O orgulhoso é soberbo, julga-se superior e esconde-se por trás da... falsa humildade ou da tola vaidade. Alguns exemplos talvez tornem mas claras as nossas reflexões.
Quando uma pessoa humilde comete um erro, diz “eu me equivoquei”, pois sua intenção é de aprender, de crescer. Mas quando uma pessoa orgulhosa comete um erro, diz: “não foi minha culpa”, porque se acha acima de qualquer suspeita.
A pessoa humilde enfrenta qualquer dificuldade e sempre vence os problemas. A pessoa orgulhosa dá desculpas, mas não dá conta das suas obrigações e pendências. Uma pessoa humildade se compromete e realiza.
Uma pessoa orgulhosa se acha perfeita. A pessoa humilde diz: “eu sou bom, porém não tão bom quando gostaria de ser”. A pessoa humilde respeita aqueles que lhe são superiores e trata de aprender algo com todos. A orgulhosa resiste àqueles que lhe são superiores e trata de pôr-lhes defeitos.
O humilde sempre faz algo mais, além da sua obrigação. O orgulhoso não colabora e sempre diz: “eu faço o meu trabalho”.
Uma pessoa humilde diz: “deve haver uma maneira melhor para fazer isto, e eu vou descobrir”. A pessoa orgulhosa afirma: “sempre fiz assim e não vou mudar meu estilo”.
A pessoa orgulhosa não aceita críticas, a humildade está sempre disposta a ouvir todas as opiniões e a reter as melhores. Quem é humilde cresce sempre, quem é orgulhoso fica estagnado, iludido na falsa posição de superioridade.
O orgulhoso se diz cético, por achar que não pode haver nada no universo que ele desconheça, o humilde reverencia o criador todos os dias porque sabe que há muitas verdades que ainda desconhece. Uma pessoa humildade defende as idéias que julga nobres, sem se importar de quem elas venham. A pessoa orgulhosa defende sempre suas idéias, não porque acredite nelas, mas porque são suas.
Enfim, como se pode perceber, o orgulho é grilhão que impede a evolução das criaturas. A humildade é a chave que abre as portas da perfeição. Pense nisso!

sexta-feira, 15 de junho de 2012

A Responsabilidade do Médium Umbandista 

Nós médiuns Umbandistas temos de nos conscientizar de nossa responsabilidade quanto ao atendimento de pessoas em nossas casas, existem alguns pontos a serem observados.
Nunca devemos pensar que a responsabilidade de um atendimento é toda da entidade, nós também temos uma parcela muito grande de participação em todo o contato com os consulentes. De uma forma simples podemos entender assim: O médium gera uma energia que ao juntar-se à energia da entidade que venha a incorporar, cria uma terceira energia, que é a que vai atuar durante o atendimento, portanto se uma das energias estiver em desequilíbrio (geralmente é a do médium), isto afetara a eficácia do atendimento, sendo assim sempre que formos aos trabalhos devemos tentar ao máximo estarmos equilibrados, e se isto não for possível o correto seria não atendermos diretamente a ninguém, pelo menos até nos sentirmos melhor.
- Devemos ter muita atenção ao que é falado para as pessoas, lembremos que muitos que vão até os terreiros, muitas vezes estão desesperados, abalados emocional e psicologicamente e podem interpretar de forma errônea as palavras, também podemos estar criando ilusões que podem vir a se tornar decepções.
- Outro ponto a ser considerado é o atendimento a pessoas com algum tipo de doença. Nunca em hipótese algumas podemos fazê-la pensar que pode parar com os medicamentos receitados pelo seu Médico simplesmente por estar se tratando também no terreiro, pois se assim for feito é esta pessoa vier a piorar ou até a morrer, podemos ser responsabilizados criminalmente. Também não podemos nunca receitar remédios que não sejam de ervas ou naturais e mesmo assim tomando muito cuidado, sabemos que muitas ervas se não usadas corretamente podem causar efeitos colaterais, pois são tóxicas. Lembrem-se, receitar remédios (de farmácia) sem estar habilitado para isto é exercício ilegal da medicina.
(Outro aspecto a ser observado é quanto ao comportamento dos Guias durante a Gira ou consulta. Os Guias não vêm a nós para se exibirem ou fazerem atos que chamem a atenção do público, como se fosse uma atração circense. Guias que abraçam as pessoas demoradamente e apertado, carregam consulentes, jogam-nos para o alto ou os põem no colo, tenham certeza, trata-se de desequilíbrio do médium sobrepondo-se à atividade, sempre humilde, séria, amorosa e sóbria dos Guias. Isto transforma a Umbanda em circo e destrói a sua reputação diante de pessoas sérias, maduras e comprometidas com o estudo e a verdade.)
Irmão de fé vamos ser umbandistas com ética e responsabilidade, não vamos prometer milagres que sabemos não sermos capazes de realizar.
Não vamos criar falsas ilusões que venham mais tarde se tornarem verdadeiras decepções.
Façamos da Umbanda uma religião de fé e amor, onde todos entendam que temos um caminho e que ao caminhar por ele vamos colher os “bônus” mas também pagar os “ônus”....
Marco Boeing – Dirigente da ASSEMA/ Curitiba-PR

quarta-feira, 30 de maio de 2012

RITOS DA CASA BRANCA

RITO INDIVIDUAL


O RITO DO MÉDIUM DA CASA BRANCA DE OXALÁ INICIA- SE NO MOMENTO EM QUE ELE SE DECIDE A FAZER PARTE DA CORRENTE; É A VIGILÂNCIA, O CUIDADO, COM AS ENTIDADES QUE COM ELE TRABALHAM, O CUIDADO  CONSIGO MESMO OBSERVANDO SEMPRE A HIGIENE CORPORAL, A ATENÇÃO COM  SUA SAÚDE FÍSICA, MENTAL E ESPIRITUAL. TOMAR SEMPRE UM BANHO DE DESCARREGO ANTES DAS REUNIÕES E PRINCIPALMENTE TER A VONTADE INTERIOR DE PRESTAR ALGUM AUXÍLIO AO PRÓXIMO.

O CAMINHO INICIÁTICO


É DE LIVRE E ESPONTÂNEA VONTADE QUE O MÉDIUM SE INICIA NA UMBANDA. NÃO DEVE NUNCA HAVER PRESSÕES, NEM MEDOS E SUPERSTIÇÕES; MUITO MENOS PROMESSAS QUE POSSAM DESPERTAR NO MÉDIUM VAIDADES E ANSEIOS DE PODER OU DE MILAGRES.
INICIAÇÃO QUER DIZER CAMINHAR PARA DENTRO, OU SEJA CONHECER -SE MELHOR. O INICIANDO É PORTANTO AQUELE QUE DECIDIU CAMINHAR PARA DENTRO DE SI MESMO, EM BUSCA DA SUA VERDADE.

EXISTEM  7  PASSOS INICIÁTICOS. QUATRO DELES NÓS CHAMAMOS DE INICIAÇÕES ESSENCIAIS, OU SEJA,  AQUELAS QUE SÃO DETERMINADAS PELOS ZELADORES DA CASA E  QUE OS MÉDIUNS,  PARA FREQÜENTAR A CASA,  TÊM QUE  FAZÉ-LAS.

1.      VINCULAÇÃO


APÓS O MÉDIUM TOMAR CONHECIMENTO DAS NORMAS DO TERREIRO. É A LIGAÇÃO OFICIAL DO MÉDIUM A CASA E DE SUAS ENTIDADES À CASA BRANCA DE OXALÁ. AS ENTIDADES E O MÉDIUM PASSAM A FAZER PARTE DA EGRÉGORA DA CASA BRANCA. O QUE NÃO QUER DIZER QUE ELE ESTÁ " PRESO" À CASA, POIS RELIGIÃO É ANTES DE TUDO LIBERDADE DE ESCOLHA, MAS A PARTIR DO MOMENTO DA VINCULAÇÃO TEM DETERMINADAS RESPONSABILIDADES A CUMPRIR. ESSA RESPONSABILIDADES CONTINUAM ATÉ O MOMENTO EM  QUE ELE, O MÉDIUM,  

POR DECISÃO PRÓPRIA NÃO MAIS QUISER FREQÜENTAR A CASA. NESTA INICIAÇÃO O MÉDIUM GANHA A GUIA DA CASA, DE LÁGRIMAS DE NOSSA SENHORA, DETERMINADA PELO GUIA CHEFE DA CASA , PAI JOAQUIM DE ANGOLA.

OBS.: O MÉDIUM SÓ SERÁ VINCULADO COM A AUTORIZAÇÃO DE PAI JOAQUIM.

2.      EXÚ/POMBA GIRA


É A LIGAÇÃO OFICIAL DO EXÚ  POMBA GIRA DO MÉDIUM  À CORRENTE DOS EXÚS  POMBAS GIRAS DA CASA, TENDO  A RESPONSABILIDADE DE ZELAR E GUARDAR OS MÉDIUNS. NO CASO DO MÉDIUM NÃO TER AINDA SEU EXÚ OU POMBA GIRA MANIFESTADO ELE FARÁ A INICIAÇÃO E TERÁ COMO "PADRINHO"(DIGAMOS ASSIM) UM EXÚ OU POMBA GIRA QUE JÁ ESTÁ VINCULADO A CASA OU UM DOS EXÚS OU POMBA GIRA DOS ZELADORES. NESTA INICIAÇÃO O MÉDIUM GANHA A GUIA DE EXÚ OU POMBA GIRA. 

OBS.: O MÉDIUM SÓ FARÁ A INICIAÇÃO COM A AUTORIZAÇÃO DE PAI JOAQUIM

3.      AMACÍ


NO ESPAÇO DE 7, 14 OU 21 DIAS APÓS A INICIAÇÃO DE EXÚ. É UM BANHO DE PURIFICAÇÃO DESTINADO A AURA , OU CORPO ASTRAL E PRINCIPALMENTE À CABEÇA DO INICIANDO. AS ERVAS SÃO MACERADAS E FICAM EM REPOUSO NA ÁGUA. SÃO MOLHADAS AS PARTES ESSENCIAIS DO MÉDIUM, OU SEJA A CABEÇA PARA QUE ELE TENHA SEMPRE BONS PENSAMENTOS, AS MÃOS PARA QUE ELE SEMPRE SAIBA FAZER O BEM, E OS PÉS, PARA QUE ELE SAIBA ONDE CAMINHAR  E SE CONDUZIR COM PUREZA E DIGNIDADE.

4.      OXALÁ


É A HARMONIZAÇÃO QUE CADA MÉDIUM FAZ COM A ENERGIA DESTE ORIXÁ. COM ISTO ELE RECEBE A GUIA DE OXALÁ TERMINANDO ASSIM AS INICIAÇÕES COMPULSÓRIAS OU ESSÊNCIAIS. A PARTIR DAÍ A ESCOLHA DE CONTINUAR É DO MÉDIUM OU DE SEUS GUIAS.

OBS.: O MÉDIUM SÓ FARÁ A INICIAÇÃO COM A AUTORIZAÇÃO DE PAI JOAQUIM

5.      DOIS ORIXÁS


É A HARMONIZAÇÃO DE CADA MÉDIUM COM AS ENERGIAS DOS SEUS DOIS ORIXÁS ( OS QUE ELE TEM MAIS AFINIDADE FLUÍDICA , ESPIRITUAL E ENERGÉTICA) NESTA INICIAÇÃO O MÉDIUM GANHA AS GUIAS DE SEUS DOIS ORIXÁS.

6.      SACERDÓCIO


É A HARMONIZAÇÃO DO MÉDIUM COM OS DOZE ORIXÁS, SEU COMPROMISSO DE SERVIR A UMBANDA .

OBS.: PARA ESSA INICIAÇÃO EXISTEM CRITÉRIOS QUE SERÃO CONHECIDOS POSTERIORMENTE.

7.      CONFIRMAÇÃO SACERDOTAL


SETE MESES APÓS O SACERDÓCIO. AO SER REALIZADA ESTA INICIAÇÃO O SACERDOTE GANHA ENTÃO TODOS OS DIREITOS DE ADMINISTRAR SUA PRÓPRIA CASA DE UMBANDA, OU NUMA NECESSIDADE SUBSTITUIR OS ZELADORES DA CASA. TEM A PERMISSÃO E O RESPEITO DO CAMPO ASTRAL, DAS ALMAS,  PARA DIRIGIR COORDENAR E ASSUMIR DE FATO E DE DIREITO, UM TEMPLO UMBANDISTA.

sábado, 12 de maio de 2012

DEFUMAÇÃO



Durante a queima de ervas odorantes desprendem-se energias ocultas, potencializadas no éter vegetal e que podem afastar os maus fluidos do ambiente onde atuam. Sem dúvida, seria absurdo alguém mobilizar fumaça de ervas para limpar paredes, abrir janelas ou descascar batatas. Mas não é insensato a fumaça afastar, dispersar fluídos nocivos, obediente à mesma lei de correspondência vibratória, que permite ao homem-matéria acomodar-se numa cadeira material e o espírito desencarnado sentar o seu corpo astral numa cadeira confeccionada de substância astralina.
Desde o instante em que as ervas principiam a germinar no seio da terra até o momento em que são colhidas, elas extraem do solo toda a sorte de minerais, vitaminas, proteínas, sais químicos e umidade, além de imantadas pelos raios solares, eflúvios elétricos e magnéticos provindos da própria Lua, além de impregnados do ectoplasma terráqueo, supercarregadas de éter-físico, prana e da energia vigorosa que é o fogo “kundalíneo”.
Algumas plantas são fontes prodigiosas de utilidades benfeitoras à humanidade, já na sua contextura física, como é a carnaubeira, vegetal da família das palmáceas. O homem pode extrair dela: açúcar, sal, álcool, ração para o gado, madeira para habitação, combustível para iluminar, resina para cola, medicamento para sífilis, úlceras, erupções e reumatismo. São mais de 40 utilidades já catalogadas nessa planta maravilhosa, cujo poder e serventia, considerados apenas no campo físico, ainda prolongam-se pelo mundo etéreo-astralino, num campo de forças incomuns! Enfim, todo o potencial que se elabora no seio da planta, durante os meses de sua vivência no solo seivoso da terra, depois é liberto em alguns minutos na defumação, projetando em torno um potencial de forças, que, além de sua manifestação propriamente física, ainda desagregam miasmas e bacilos astralinos disseminados no ambiente humano.

A queima de ervas defumadoras também obedece a uma determinada disciplina mental ou concentração, atraindo a cooperação de espíritos de pretos-velhos, caboclos e bugres, simpáticos a tal processo tradicional de defesa psíquica, os quais ajudam a amenizar na limpeza das pessoas enfeitiçadas. Considerando que a matéria é energia condensada em “descida” vibratória do mundo oculto, a defumação representa uma operação inversa ou liberação de energias, as quais passam a repercutir novamente nos planos etéricos e astralinos de onde se originaram. O perfume, ou a exalação natural das plantas, também age na emotividade e na mente do ser, pois o seu odor associa ideias e reminiscências místicas, conforme acontecia nos templos iniciáticos do Egito, da Grécia, Índia e Caldéia. A defumação composta de incenso, sândalo e mirra, tão tradicional e estimulante para o espírito, que produzia uma condição receptiva e inspirativa simultaneamente nos planos físico, astral e etéreo, ainda hoje é uma espécie de bálsamo espiritual.
Há certos tipos de ervas cuja reação etérica é tão agressiva e incômoda, que torna o ambiente indesejável para certos espíritos, assim como os encarnados afastam-se dos lugares saturados de enxofre ou gás metano dos charcos. Aliás, as máscaras contra gases provam suficientemente quanto à existência de certas fumacinhas que também podem aniquilar os seres humanos! Há perfumes que inebriam determinadas pessoas, mas causam cefaléias, tonturas e até náuseas noutras criaturas. O odor ácido e picante do alho e da cebola, que aguça o apetite nas saladas das churrascarias, depois é detestado pela produção do mau hálito. Durante a queima de ervas produzem-se reações agradáveis ou desagradáveis no mundo oculto, porque, além de sua propriedade física, elas também libertam outras energias provenientes do armazenamento do éter e do magnetismo físico no duplo etérico do vegetal. O cheiro ou a exalação das ervas e flores que afetam o olfato dos encarnados também é um campo vibratório. Cada espécie vegetal no mundo possui a sua característica fundamental e atende a uma necessidade na Criação. A mesma seiva venenosa da cicuta, que mata, hoje serve benfeitoramente na medicina homeopática, curando convulsões, estrabismo, efeitos de comoção no cérebro ou da espinha.
Deus não criou as espécies vegetais apenas como enfeites do mundo, pois elas atendem simultaneamente às necessidades da vida manifesta no plano físico, etéreo e astralino.
Fonte: “Magia de Redenção”

segunda-feira, 7 de maio de 2012


Bater a cabeça

 Esse é o ato de submissão em que nos abaixamos diante Deus e todos os orixás, pedindo sua proteção. O médium se abaixa e toca suavemente a testa no chão, sim suavemente, mostrando respeito pela terra que toca e sendo humilde ao se abaixar diante de Deus. Com a cabeça voltada e prostrada na toalha, também significa a solicitação da benção do seu pai espiritual e do seu orixá, significando num ato de humildade a obediência e resignação aos preceitos religiosos, devendo significar a aceitação desta casa e de seus mentores como seus condutores no caminho de Deus e de nossa religião. As mãos voltadas com as palmas para cima, no mesmo nível que a cabeça, complementam o recebimento das emanações vibratórias positivas de Deus, dos orixás e de seus mentores espirituais.
Dizem que o ato de bater a cabeça, surgiu ainda na senzala, com os negros escravos. Sim com eles mesmos, dizem que  como eles eram obrigados a reverenciar santos católicos, colocavam os assentamentos dos Orixás sob o altar dos santos católicos. Como não aceitavam estar acima da vibração dos Orixás, se deitavam no chão e encostavam a testa na terra, para estar no mesmo nível (altura) dos assentamentos, e como submissão encostavam a testa no chão pedindo-lhes a benção.
Em muitas casas, que não possuem um lugar reservado para os assentamentos, colocam  os mesmos sob o altar, assim os Dirigentes e seus filhos batem a cabeça para pedir a benção  a Deus e os Orixas regentes da casa.
Quando batemos a cabeça, encostamos o chacra frontal (testa), no chão, pedindo a benção a Deus, encostamos o canto direito da testa pedindo a benção a todos os Orixás e mentores da casa, encostamos o canto esquerdo da testa saudando as forças da casa (diretia e esquerda).

Paulo Ludogero

sexta-feira, 4 de maio de 2012


A casa Branca de Oxalá,convida seus filhos e amigos para a festa do Preto Velho no dia 16 ( Quarta feira) às 20:00
 


AS SETE LÁGRIMAS DE UM PRETO VELHO

Num cantinho de um terreiro, sentado num banquinho, pitando o seu cachimbo, um triste velho chorava.
Dos olhos molhados de seu médium, grossas lágrimas desciam-lhe pela face e não sei porque as contei... eram sete.
Na incontida vontade de saber, aproximei-me e o interroguei: "Fala meu Preto Velho, diz ao teu filho porque externas assim tão visível dor ?"
E ele suavemente respondeu:
Estais vendo esta multidão que entra e sai ? As lágrima que contastes estão distribuídas a cada um que fazem parte dela
A PRIMEIRA, eu dei estes indiferentes que aqui vem em busca de distração para saírem ironizando aquilo que suas mentes ofuscadas não podem conceber ou entender...
A SEGUNDA, a estes eternos duvidosos que acreditam desacreditando, na expectativa de um milagre que os façam alcançar aquilo que seus próprios merecimentos negam...
A TERCEIRA, distribuí aos maus, aqueles que somente procuram a Umbanda em busca de vingança, desejando prejudicar os seus semelhantes...
A QUARTA, dei aos frios e calculistas que sabem que existe uma força espiritual e procuram beneficiarem dela de qualquer forma e não conhece a palavra gratidão...
A QUINTA, chega suave... tem o riso, o elogio da flor dos lábios, mas se olharem bem o semblante para quem ela é dirigida, verão escrito: Creio na Umbanda, no teu Zambi, nos teus Caboclos e Pretos Velhos mas somente se resolverem meu caso, me curarem disto ou daquilo...
A SEXTA, eu dei aos fúteis que vão de Centro em Centro, acreditando em nada, buscando aconchegos e conchavos e seus olhos revelam um só interesse deferente...
A SÉTIMA, filho, notas como foi grande e deslizou pesada ? Foi a última lágrima; aquela que vive nos olhos de todos os Orixás.
Fiz doação desta aos Médiuns vaidosos que só aparecem no Centro em dias de festa e faltam aos trabalhos de CARIDADE e DESENVOLVIMENTO.
Esquecem que existem tantos irmãos precisando de CARIDADE e tantas crianças precisando de amparo MATERIAL e ESPIRITUAL. Esquecem que, ajudados foram, agora é hora de ajudar.
Assim, filho meu, para estes todos é que vistes deslizar uma a uma, AS SETE LÁGRIMAS DE UM PRETO VELHO.
Então com minha alma em pranto, tornei a perguntar:
"Não tens mais nada a me dizer, meu PRETO VELHO ?"
Vi um clarão em seu rosto e ele me respondeu:
"Mando a luz da minha transfiguração para aqueles que esquecidos pensam que estão... Mas eles formam a maior dessas multidões.
São os humildes, os simples, estão na UMBANDA pela UMBANDA, na confiança pela razão. São meus filhos de fé.
São "aparelhos" trabalhadores, silenciosos, cujas ferramentas se chamam DOM e FÉ, e cujos "salários" de cada noite são pagos quase sempre com uma só moeda, que traduz o seu valor numa única Palavra...INGRATIDÃO."